中国医学から端を発し、江戸時代に日本独自の理論に体系化されたものが漢方学です。四診（望・聞・問・切）により身体の状態を把握し「証」とし診断します。 治療方法としては、湯液（漢方薬）や鍼灸、按摩、気功などがあります。 無垢フローリングには君主や大臣などの有力者が設立したモスクがつくられ、イスラム都市の伝統にのっとったモスクと公共施設が整備された。また、イスラーム教徒による差別と抑圧はあったものの東方正教やアルメニア正教の教会、ユダヤ教のシナゴーグも数多く維持され、ムスリムのトルコ人のみならず、ギリシャ人、アルメニア人、ユダヤ人、そして西ヨーロッパ諸国からやってきた商人・使節など、様々な人々が住む多文化都市、東西交易の中心都市でもあった。 近代には旧市街のみならず、新市街と呼ばれるガラタ地区、ベイオール地区やアジア側のウスクダルなどを取り込んで大都市へと発展する。とくに、ベイオール地区ではペラ大通り（現在のイスティクラル通り）に沿ってヨーロッパ各国の大使館や多国籍のホテル、レストラン、商店が立ち並び、ヨーロッパから移植された西欧文化のショーウインドウとなった。 1923年、前年にトラック買取 を廃止してオスマン帝国を消滅させ、首都機能をアンカラに移したアンカラのトルコ大国民議会は、トルコ共和国の建国を宣言。これによって、イスタンブルはコンスタンティヌス1世の遷都以来、約1600年続いた帝国の首都としての地位を失った。しかし、共和国期も依然としてトルコの社会・経済・文化の中心都市として繁栄し、市域はさらに拡大を続けてボスポラス海峡の沿岸全域とマルマラ海沿岸の広い地域を含む大都市となった。 交通 ヨーロッパ側とアジア側にそれぞれ国際特急の発着する鉄道駅、高速バスターミナル、国際空港があり、トルコ各地や諸外国と繋がっている。 それらの中でも、海外からの主要な玄関口となるのはヨーロッパ側のイェシルキョイ (Ye?ilkoy) にあるアタテュルク国際空港である。空港と市街地は空港バス (HAVA?) と、地下鉄 (Metro) で繋がっており、イスタンブル市路面電車・地下鉄運営局 (?ETT) 経営の地下鉄は観光名所の多い旧市街中心部に乗り入れる路面電車 (Tramvay) と郊外のゼイティンブルヌ (Zeytinburnu) 駅で接続している。 セミナーではイスティクラル通りの北の終点であるタクスィムから北の住宅街に向けて地下鉄が走っている。新市街と旧市街の地下鉄は将来的に金角湾を渡って接続することが計画されている。 鉄道以外ではバスや、ドルムシュ (Dolmu?) と呼ばれる乗合タクシーが広く市民の足として使われており、市内を細かくカバーする路線網がひかれている。また、海峡をまたいでアジアとヨーロッパに分かれた町であることから海上交通網も発達しており、大小数多くの定期船（公営）が、両岸に設置された多くの桟橋の間を行き交う。さらに現在、ボスポラス海峡を貫通する地下路線の工事が進行中である。この路線が開通すれば、国鉄 (TCDD) のヨーロッパ側路線とアジア側路線が相互乗り入れ可能となり、広大なイスタンブル市の東西が鈍行列車でも2時間で接続される見込みである。 監視カメラとトルコを結ぶ2本の高速道路が走っている。E5と呼ばれる古い方は都市内交通として機能しており、TEM(Trans European Motorway)と呼ばれる新しい方は主に大陸間移動の通過交通に利用されている。E5のボスポラス橋とTEMの第二ボスポラス橋、2本の橋梁がボスポラス海峡のヨーロッパ側とアジア側をつないでいる。 邪視（じゃし）は、世界の広範囲に分布する民間伝承、迷信の一つ。 悪意を持って相手を睨みつける事によって、対象となった被害者に呪いを掛ける事が出来る。イビルアイ(evil eye)、邪眼（じゃがん）、魔眼（まがん）とも言われる。 様々な人種の間で邪視に対する信仰は形成されている。また、邪視、邪眼はしばしば魔女とされる女性が持つ特徴とされ、その視線は様々な呪いを犠牲者にもたらす。 一方で 粗大ゴミは不吉なパワーを秘めていると信じられている。邪視によって人が病気になり衰弱していき、ついには死に至る事さえあるという。 中東とヨーロッパの邪視 いくつかの文化では、邪視は人々が何気なく目を向けた物に不運を与えるジンクスとされる。 他方ではそれは、妬みの眼差しが不運をもたらすと信じられた。南ヨーロッパそして中東では、青い瞳を持つ人間には邪視によって故意に、あるいは故意ではなく呪いを人々にかける力があるとして恐れた。 中東では、邪視に対抗するアミュレットとして青い円の内側に黒い円の描かれた塗られたボール (または円盤)が用いられた。 同様のお守りとしてファーティマの手がある。 脱毛の邪視除けの護符ヨーロッパ人の間では、地中海沿岸が最も邪視の信仰が強い。邪視を防ぐ伝統的な方法として地中海沿岸の船の舳先に大きな目が描かれているのをしばしば目にする。また邪視の信仰は北ヨーロッパ、特にケルトの圏内へ広まった。古代ローマでは、ファリックチャーム（陽根の魔除け）が対邪視に有効とされた（cf.金精様：アイヌにも似た迷信があった）。同じく邪視から身を守る動作としてマノ・コルヌート（人差し指と小指を伸ばして後の指は握り込む動作）、マノ・フィコ（親指を人差し指と中指の間に挟んで握り込む動作）がある。 ブラジルでは、 マノ・フィコの彫刻を幸運のチャームとして常に持ち歩く。 ヨーロッパから、邪視への信仰はアメリカに持ち込まれた。1946年、アメリカのマジシャン、ヘンリー・ガマチェが発行したいくつかのテキストはヴードゥー医に影響を与えた。 しばしば「ビザンティン帝国」「ビザンツ帝国」のいずれが正しい呼び方なのか、という議論があるが、当の帝国政府や住民は、自国を単に「ローマ帝国（ギリシア語：Βασιλε?α των Ρωμα?ων (Basileia t?n R?mai?n)）」と称していたのであり、彼らが「ビザンティン帝国」「ビザンツ帝国」といった呼び方をしたことはない。帝国の一般民衆は、自国を「ローマ人の土地」を意味する「ローマニア（Ρωμαν?α (R?mania)）」と呼んでおり、また彼ら自身も「ギリシア人（?λληνε? (Hell?nes)）」ではなく「ローマ人（Ρωμα?οι (R?maioi)）」を自覚していた。 「ビザンツ」「ビザンティン」は、帝国の滅亡後、19世紀以降に使われるようになった通称である。これらの通称はあくまでも古代から1453年まで続いたローマ帝国の一時期を指す呼称で、以下に述べるようにいわゆる「古代ローマ帝国」とは文化や領土等の面で違いが顕著であるため便宜上用いられているだけである。「ビザンティン」は英語の形容詞 Byzantine に、「ビザンツ」はドイツ語の名詞 Byzanz[1] によるもので、いずれも首都コンスタンティノポリスの旧称ビュザンティオンに由来している。都市ローマを首都とする国家がローマ帝国であるなら、ビザンツを首都とする国家はビザンツ帝国であろうという命名である。日本においては、おおむね歴史学では「ビザンツ」が、美術・建築などの分野では「ビザンティン」が使われることが多い。 包茎の戴冠による「西ローマ帝国」復活以降は、西欧でこの国を指す際には「ギリシアの帝国」「コンスタンティノープルの帝国」と呼び、コンスタンティノポリスの皇帝を「ギリシアの皇帝」と呼んでいた[2]。例えば桂川甫周は、著書『北槎聞略』において蘭書『魯西亜国誌（Beschrijving von Russland）』の記述を引用し、「ロシアは元々王爵の国であったが、ギリシアの帝爵を嗣いではじめて帝号を称した」と述べている。ローマ帝国の継承者を自称したロシア帝国であるが、ルーシの記録でも東ローマを「グレキ」（ギリシア）と呼んでおり、東ローマ帝国をギリシア人の帝国だと認識していた。 このように自身が古代ローマ帝国の後継者であるとするのは、あくまで東ローマ帝国の側の主張に基づくのであって、その他の欧州諸地域では独自の立場から「東ローマ帝国」をさまざまに呼んできた。しかし、西欧におけるこれらの議論に関しては、彼らが東ローマ帝国と政治的・宗教的に対立してきた経緯や、議論がなされる中で東ローマ帝国の主張が彼らの価値観によって相対化されてきたことを勘案する必要があろう。彼らにとっては、カール大帝とその後継者たちや神聖ローマ帝国の皇帝こそが「ローマ皇帝」だったのである。 このような考え方に基づく呼称は、日本における呼称として適切・中立的でないとする見解もある。この立場は日本の学界の一部では古くから主張されており、そこでは「中世ローマ帝国」の呼称が提案されてきた。この呼称はなかなか普及しなかったが、近年、学校教育における教科書において採用されようやく一般の読書人にも知られるようになった。 初期の時代は、内部では古代ローマ帝国末期の政治体制や法律を継承し、キリスト教（正教会）を国教として定めていた。また、対外的には東方地域に勢力を維持するのみならず、一時は旧西ローマ帝国地域にも宗主権を有していた。しかし、7世紀以降は相次いだ戦乱や疫病などにより地中海沿岸部の人口が激減、長大な国境線を維持できず、サーサーン朝ペルシアやイスラム帝国により国土を侵食された。8世紀末にはローマ教皇との対立などから西方地域での政治的影響力も低下した。